引言
高等教育在因提倡男女教育机会平等观念而获得声誉的女子中，威拉德、比彻和莱昂三人特别值得一提。威拉德和比彻分别在纽约州和康涅狄格州创办了私立女子学校。这些学校的情况清楚地表明，只要提供平等的教育机会，女孩在学习上所表现出来的智力就能像她们的兄弟一样。
年，莱昂也创办了霍利奥克山女子学校。因为这所女子学校很有特色，所以，在19世纪之前就升格为学院。霍利奥克山女子学院并不是第一所女子学院，但它的盛名一直保持到南北战争之后瓦萨女子学院的建立。然而，瓦萨女子学院是一所很不喜欢早期传统的学院。正如普林斯顿学院和达特默思学院只招收男生一样，霍利奥克山女子学院和瓦萨女子学院只招收女生。值得注意的是，在美国中西部地区，许多新的州立大学早就实行男女同校教育。
实际上，女子具有与男子一样接受高等教育的能力。但是，在一些古老的男子学院提出为青年女子教育而开放它们的设施之前，这种观念并没有很快就确立起来。只有少数大学，如哈佛大学和哥伦比亚大学考虑了这种请求，但是，它们最初也拒绝让女生与男生在同一个班级听课。相反，它们通过一种独立的学院组织，为女子提供图书馆、实验室和教授。这实际上是这些大学本部的一种“附属”机构。在哈佛大学，这种附属机构以雷德克利夫学院著称；在哥伦比亚大学，则以巴纳德学院著称。
但是，在女子逐渐证明她们的学术才能与男子相同时，她们也逐渐与她们的兄弟一起使用同一的教室和实验室。自由教育的文雅传统在我们述及学院教育发展的过程中，关于学院里所提供的教育种类仅仅是附带地谈到一下。美国殖民地时期的学院从一开始就授予文学士学位。这个事实清楚地表明，学院的课程是由在中世纪大学里所教的普通文科所组成的，并通过它而继承了古代的古典文化。然而，从中世纪到美国殖民地时期再到现代，自由教育的观念并不是一成不变的。
为了了解自教育在美国学院中所经历的变化，应该从它在古希腊人中的最早起源来进行探讨。作为在古代希腊发展成形的自由教育，表现在一些方面。或许，起初应该考虑的是通过“自由”这个词的词源而展现出来的一个方面。这个词源于拉丁文的“liber”一词，表示“自由”的意思。自由的情况有许多，但是，古希腊人在论述自由教育中所提到的自由是指与之相适应的政治和经济上的自由。所以，自由教育是一种适合于自由民的教育，或者是一种适合于后来一些世纪里所说的绅士的教育，与适合于奴隶的那种教育是形成对照的。
显然，作为一个公民的自由民，可以投票选举，可以参政，也可以携带武器。他们的教育与没有这些权利的奴隶的教育之间，存在着很大的差别。自由民的教育之所以这样，是因为他们依靠剥削奴隶的劳动而生活，因而就有充裕的闲暇时间来用于教育。这是奴隶从来就不享有的一种特权。自由教育的早期概念，在亚里士多德所著述的《政治学》一书里得到了很好的说明。亚里士多德指出：“在文雅科目和非文雅科目之间存在着一种区别。
只有不使学生感到鄙俗的那种知识，才是一种具有教育作用的知识，这是清楚的。由于存在鄙俗的、非文雅的科目，因此，我们必须了解会使自由民的身体、心灵及智力不适于德行的运用和实践的一切艺术与学科。那就是，为什么我们要把身体的机械活动和所有赚钱谋生的活动称为卑贱的活动。因为这些活动使得有才智的人没有闲暇时间，并把他们的心灵拖向更低的程度。就一些自由艺术而言，它们的获得在一定程度上是对自由民有价值的。但是，如果学习过分专注或者过分详细，那就会因为其对自由民有害而受到公开的指责。”
亚里士多德的这个论述，进一步说明了两个方面。由此，自由教育的概念也必然受到了检验。第一，自由教育应该是广泛的、普通的，而不是狭隘的、专门的。实际上，古希腊人对它有句希腊文习惯用语＂γκκλιοπαιδεα”，译成拉丁文就是“encycliusdisciplina”，用英文来表达它的意思，即“多才多艺的训练”或“多方面能力的发展”。对富有美感的古希腊人来说，自由教育这一观念是指个人的身体、道德和智力三方面的和谐发展。
为了保证这种均衡的发展，古希腊人逐渐形成了一种课程，后来以“七艺”著称，由文法、逻辑、修辞等“三艺”以及算术、几何、天文和音乐等“四艺”组成。第二，虽然自由教育的主要方面是它的广度，但从亚里士多德的论述中可以看出，自由教育在它的组成部分中更突出的是智力。很清楚，自由民的活动是既多且杂。所以，对于教育目的来说，必要的是按照自由的一些等级来安排这些活动。亚里士多德坚决主张，任何事情的价值，都依赖于那件事情的独特的或与众不同的特性。
例如，人的独特的或特殊的价值，是建立在他的智力和他的理性能力上的。人的植物性使他与植物同等，人的食欲性使他与动物同列，但是，人的理性则是其他对象所不能共享的。人作为一种理性动物而自成一类，因此，作为自由民的人的各种活动，是根据它们或多或少具有的理性程度来衡量的。按照这个标准，“三艺”的课程比“四艺”的课程更为文雅，因为增加一门数学，人就可以通过文法、逻辑和修辞的训练来梳理思路。从亚里士多德的其他著作中，也可以看出，作为智育的自由教育，必须是一种追求它自己目的的教育。
教育要是真正文雅的，其本身必须是它自己的目的。如果它是追求其他一些目的，如道德的、政治的或相反的目的的手段，那么它就是卑贱的。因此，它的地位是下等的。此外，如果教育因为它自己的缘故，本身就是所追求的一种目的，并不带有外在的目的，那么，它是真正文雅的。换句话说，正如自由民是被服侍的因而与奴隶是完全不同的一样，自由教育也必须是一种终结的目的，而不是一种依附的目的。古罗马人接受了自由教育的观念，基本上没有进行修改。
然而，在中世纪，只有一种自由教育的概括形式被保存了下来。尽管在中世纪时代，大学可以重新找到大部分文雅学科，但是，它们的内容极为狭窄，并附属于一些专业学科，尤其是神学。在文艺复兴时期，自由教育的观念几乎在它原先的范围内复活。使人们非常难以理解的是，这种复活是在大学围墙之外发生的，在很大程度上是与宫廷教育相联系的。不过，自由教育的古代模式，仍然可以从两位文艺复兴时期教育家的话中看出。
意大利的弗吉留斯写道：“我们把那些对自由民有价值的学科称为文雅学科。”法国的蒙田写下了他对教育的论述：教育在于“培养卓越的学生，他自称识字并不是为了得到益处。因为以得到益处为目的，是与希腊缪斯女神的雅致和喜爱不相称的；而且，以得到益处为目的，也会造成自己服侍别人和依赖别人的结果”。由于文艺复兴时期的学者在古希腊和罗马的著作中重新发现了自由教育的完整观念，所以，自由教育通常与希腊文和拉丁文学作品的知识联系了起来。
这些文学作品逐渐以“高尚文学”、“纯粹文学”著称，或简称为“人文学科”。当然，他们的人文主义是因描述人所具有的独特价值的那些行动和思想而产生的。它们反映了人在审美感觉方面的完美深刻、在道德目的方面的最高企求以及在智力思索方面的卓越视野。所以，人文学科，或者后来在美国被称之为的“古典学科”,自然就成为了自由教育课程的主要内容。虽然中世纪大学的文学院最初对新的人文主义关闭了它们的大门，但是，最后对它成为文艺复兴时期中等学校的主要课程很热心。
由此，大学也逐渐把自由教育与古典文化的训练结合起来。因为新教改革运动的到来，以及从希腊文和拉丁文的原始资料中阅读基督教《圣经》的兴趣，所以，新的古典文化训练不仅对教士的准备有效用，而且对廷臣或绅士的训练也有越来越明显的效用。因此，在清教徒所设立的学院，例如，英国的伊曼纽尔学院，特别是在它的分支哈佛学院里，古代的自由教育观念不仅与语言学原理结合，而且与宗教原理结合。这种情况也表明，美国的早期学院差不多就是培养教士的专业学院。
结语
人们经常这样说，美国早期学院的大部分毕业生毫无疑问地担任了牧师。不过，认为自由教育的语言形式只对培养教士有用，而不适合于更广泛的目的，那将是错误的。事实上，美国的早期学院培养了整个一代人，不仅包括牧师，而且也包括政治家、律师、医生和教育家。自由教育并没有完全忽略亚里士多德反对过分专门化的指责，这可以从耶鲁学院的事实中得到进一步的证实。耶鲁学院就是为培养“适合于在教会和政府中的公共服务”人员而专门设立的。